董仲舒更将阴阳之说用之于人事，尊阳贬阴，用以尊君贬臣、重男轻女。

董仲舒《繁露·基义》：“君臣父子夫妇之义，皆取诸阴阳之道。

君为阳，臣为阴。

父为阳，子为阴。

夫为阳，妻为阴。”

儒家强调人伦之中，以三伦为纲：“君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲”

，儒家为了维持宗法社会中礼教的架构，将阴阳作了便利的解释。

董仲舒之学在西汉大盛，《易传》中九阳六阴的代号更为人用作表示重阳轻阴，其实《易传》本身，也未必认为九比六更重要。

在世界各民族中，数字大致上并无特殊意义，西方人说七字吉利，十三不祥，六六六是魔鬼，都是后世的迷信。

中国人、日本人不喜“四”

，因与“死”

同音，也非古俗。

当代广东人喜“八”

，因音近“发”

，最近上海人认为“4”

字吉利，因在简谱中为do、re、mi、fa之fa，即“发”

，表示发达、发财。

卜占本来以龟甲、牛骨为工具，但甲骨卜占不易，后来改采简易的方法用筮草。

筮草常一五一十的来数，五与十这两个数字在术数家的说法中有了特殊意义。

《易传·系辞》云：“天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。”

《干凿度》云：“阳动而进，阴动而退。

故阳以七，阴以八为彖。

易一阴一阳，合而为十五，之谓道……五音六律七变，由此作焉。

故大衍之数五十，所以成变化而行鬼神也。

日十干者，五音也。

辰十二者，六律也。

星二十八者，七宿也。

凡五十所以大阂物而出之者也。

孔子曰：阳三阴四，住之正也。”

郑康成注云：“五象天之数，奇也；十象地之数，偶也。

合天地之数，乃谓之道。”

到宋朝，刘牧有所谓“河图”

，朱熹有所谓“洛书”

，都是一大堆数字。

冯友兰先生在《中国哲学史》中说：“所谓象数之学，初视之似为一大堆迷信，然其用意，亦在于对于宇宙及其中各方面之事物，作一有系统的解释。”

到后来历法、方位、日月、星辰、春夏秋冬、金木水火土、宫商角征羽、政治吉凶、行军打仗、生辰八字、婚姻风水，无一而不与术数有关。

古人说到数字，远不如今人之精确。

《吕氏春秋·有始篇》谓：“天有九野，地有九州，土有九山，山有九塞，泽有九薮，风有八等，水有六川。”

地有九州，那是事实，天有九野，是那九种野？

就不详说了，这已接近于阴阳五行家的说法。

吾友台湾叶洪生兄有《论剑》一书之作，根据《易传》的说法而坚认“九阴真经”

之名不通，盖《易传》认为阳为九而阴为六，所以应改称“六阴真经”

，他说：“道家既无‘九阴’怪谈（佛家亦无）。”

其实宋人黄裳撰写“九阴真经”

，本为子虚乌有之事，而且他只研读道书，根本不理儒家所尊崇的《易经》，《易传》中之大部分当非孔子所作（郭沂先生主张《易传》中的一部分可能经孔子整理），可能是战国后期的儒门弟子（或非儒门弟子）所撰，虽内容甚佳，但黄裳先生自可以“我道不同”

，置之度外。

他硬要写《九阴真经》，别人恐亦无可奈何。

（你打得过他吗？

）吾友杨兴安兄在谈论拙作《月云》一文文末有注云：“台湾叶洪生在专着《论剑》中说：‘阳爻以九为老（至阳），阴爻以六为老（至阴）’，认为无‘九阴’。

友人严晓星查得道教类书中有《帝君九阴经》。

‘九阴’一词，最早见于《山海经·大荒北经》。

三国葛玄《道德经·序》有‘祸灭九阴，福生十方’之言。”

《易传》是儒家及阴阳家之学，认为阳重于阴，因此阳九阴六，至西汉儒家为了尊君、尊父、尊夫，更大大的重阳轻阴，出于政治及意识形态的需要，并无适当的哲学内容。

《九阴真经》是道家武学，主张柔能克刚，阴胜于阳，因此称为“九阴”

。

“降龙十八掌”

特重乾卦，因此为阳刚武学，与“九阴真经”

截然不同。