“天地与我同体，万物与我为一”

。

言理如是，论工夫则尤然。

由静极定笃中，自家心上，自可证到。

大程子曾云：“在天为命，在义为理，在人为性，主于身为心，其实一也。”

又云：“只心便是天，尽之，便知性，知性便知天。”

又云：“性与天道，非自得之则不知；故曰：‘不可得而闻。”

盖只能默而识之，契而会之也。

又程子论及心性时亦云：“自理言之谓之天，自凛受言之谓之性，自存诸人言之谓之心。”

又云：“性之本谓之命，性之自然者谓之天，性之有形者谓之心，性之有动者谓之情。

凡此数者，一也。

圣人因事以制名，故不同若此。”

嗣又倡“性即静、“性即理”

说。

其实不但天、命、性、心、理，可打成一片，而统归之于一道；即天下万事万物，均无不可打成一片，而统之以道。

故孔子曰：“朝闻道，夕死可也。”

又曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺；”

又曰：“道不可须臾离也；可离，非道也。”

故修圣，以修道为第一。

夫修圣人之道，贵先立乎其本！

本立而道生。

本者何?

心是也。

心为人之主宰，亦为宇宙天地万物之主宰。

故象山与阳明继程、朱二子倡“性即理”

说之后，力倡“心即理”

。

象山之“宇宙即吾心，吾心即宇宙”

，及儒门“天地万物人我一体”

，与明道“仁者浑然与物同体”

之说，较之佛家“即心即佛，即佛即心”

与“佛即众生，众生即佛”

等心佛一体、佛与众生一体之说，实深为高远矣！

惟欲真能达到宇宙与吾心一体及天地万物人我一体之无上境界，不能说以会得此理、说得此理即能达到，须从心地上性地上切实作工夫，脚跟确实踏到；且能在工夫上契得“心与物冥、理与事冥、性与道冥、道与天冥”

之神圣境界，浑然一片性光流行，心光流行；无内外，无将迎，无物我，无动静；此则已至由太极而无极境界矣。

夫人之求其成己、成人、成物、成务者，外求其道于天下万事万物，水世而不可得；反求之于吾心，便即得之矣。

孟子曰：“万物皆备于我。”

故求其道于吾心，自可普万事而无或遗。

孔子曰：“道不远人，人之为道而远人，不足以为道。”

《经》曰：“道在尔躬。”

“道在尔心。”

岂远乎哉?

余故常谓：“道外无心，心外无道。”

用佛家语意说则“即心是道，即道是心”

。

故反求自心，当体即得。

是故与其倡“心即理”

、“性即理”

，远不若倡“心即道”

、“性即道”

也。

理者，道之理也。

一道备该万理，万理皆归一道。

自伏羲、黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武以至孔子而迄孟轲止，圣圣相传，皆言道而不言理，传道而不传理。

所以然者，以举道而理自在其中矣！

宋儒之特举理字，以立理学，除标新立异别开路径而外，岂有他哉?

韩愈力倡道统之说，宋儒意欲创“理统”

以继“道统”

，井求之于禅释；且后分裂道术，各执一端，而有程朱陆王之千古公案，纷争不息，延及各家门人，亦复互相攻讦，又何其小哉?

夫天下，本来无一物，本来无一事，一经各立门庭，互逞口舌，反使道愈辩而理愈纷，理愈争而道愈晦矣！

此正所谓“无事生事”

、“无争生争”

者也。

夫道，寂然无物、无形、无名、无体、无象，远存于先天之上，近存于一心之内，广被万物而无或遗，中应万事而无不当。故天下万变万化，要皆备於吾心，一心不动，肆应咸宜。孟子曰：“自求即得。”自求者，自求于吾心也。举心，则性自在其中矣；举性，则道自在其中矣；举道，则天地万物自在其中矣！故言孺家之道统圣脉，一是以存心养性为工夫为头脑。

或问：“心性存养之道及其下手方法如何？”

曰：“要亦静而已矣。

心之体本静，性体亦然。

感于物而动，缘于欲而动，动则失其本，而违于道矣。

道不可须臾离，故心不可须臾动。

天地万物，生于静而长于静，失于动而亡于动。

余故曰：‘静罔不吉，动罔不凶。

’此古哲之所以谓‘一动不如一静’也。

《大易》所谓‘寂然不动’者，所以存其本心，养其性体也。

所谓‘感而遂通’者，在其寂然不动，则湛然无物；湛然无物，则洞然虚明；洞然虚明，则有感即应，应而遂通矣。

其所以能应而遂通者，盖洞然虚明，则灵觉不昧；灵觉不昧，则一神独耀，则无知而知，无得而得，不能而能，不神而神。

故能有感斯应，而应无不通也。